1樓：徭尋
《金剛經》說：『彼非眾生，非不眾生。』又說：
『眾生者，如來說非眾生，是名眾生。』又說：『實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
』所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。
可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。
所以《金剛經》又說：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
』未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、福德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。
所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不會幫到你的忙。
所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。
佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是區域性的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、區域性為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。
人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、區域性的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。
因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。
佛菩薩為什麼要度眾生？
2樓：匿名使用者
1、一切萬法本空幻有，眾生也是自性空。如果佛沒有度過，眾生又怎麼會明白呢？
2、你知道一切萬法本空幻有，眾生也是自性空，為什麼還要說佛像凡夫一樣趨樂避苦呢？無慾則無求，無求則無得，沒有迷茫就沒有覺悟。佛祖在迷茫時求脫離生死輪迴之苦，但是在覺悟後知道苦樂、成敗等等相對的都是二法，不能脫離生死輪迴。
在覺悟後，知道苦樂、成敗等等相對的本質都是一樣的，沒有什麼差別，所以也就不存在你所說的還要像凡夫一樣趨樂避苦。
3、佛本自具足，不假外求，於你於眾生，沒有任何要求，所以你不要擔心會損失什麼。《金剛經》有：無眾生如來渡者。
實際上，如來沒有你說的辛苦出來度眾生，也沒有眾生被如來渡。這個問題看起來有點頭暈，但是如果你沒有開悟，怎麼樣也不會明白。如來留下普渡眾生的法門，就是最大的慈悲。
3樓：過客流亡者
因為是性空，不是真空。所以他們的痛苦確是真實的。
因為完美的心靈是慈悲的。所以要度
再一個，在無始無終的世界裡，所有輪迴的眾生，每一個眾生都有可能成為過佛的母親，那麼誰看見自己的母親受苦而無動於衷呢?!
4樓：匿名使用者
道教《太玄真一本際經》：
曰：「若法空寂，云何言說歸根返本，有本可返，非謂無法。」
天尊答曰：「無本為本.」
曰：「無本為本，何所返耶？」
天尊答曰：「返於無本，是名返本。」
曰：「無依無本，無斷無得，云何復言斷滅煩惱而得道耶？有道可得，非謂無本。」
天尊答曰：「所謂得道，得無所得；所謂斷滅，斷無所斷。何以故？
煩惱性空，執計為有，以執為心故，名為煩惱。若知煩惱本性是空，心無所著，諸計皆盡，名斷煩惱。煩惱病除，故名得道。
雖名得道，實無所得。無得無斷，假名方
便，為化眾生，名為得道。」
5樓：匿名使用者
自己覺悟叫羅漢， 不但自己覺悟還讓別人覺悟叫菩薩，普度所有世間萬物才叫佛
6樓：匿名使用者
因為眾生在受苦，佛菩薩慈悲，和母親一樣，看到眾生受苦，當然要渡眾生了。
7樓：匿名使用者
因為當人很苦(而不自知)...而且'誰敢保證輪迴許久(幾輩子)之後'不會變成壞人(比如:交友不慎之後)...然後可能形神全滅'(佛教叫做」阿鼻地獄~永不超生)...
一切萬法本空幻有=>ans:"一切是空"..那是禪宗強調的~是指人的五官感覺'看到的是"假相"'(看不到"重點")..但是'神佛不空~業力不空~宇宙不空~你的靈魂不空...
請三思!
8樓：
無緣大慈，同體大悲。
阿彌陀佛
9樓：匿名使用者
佛是博愛的，所以在自己成正果後，要去渡眾生，讓眾生得正果，所謂心無掛礙只是對自己的利害無掛礙，對世間眾生還是要時時掛念，解救眾生。
10樓：真心為你慈悲
如果師兄成佛了 , 會渡我嗎?
11樓：匿名使用者
最本質的就剩下慈悲,見眾生受苦不應該度眾生嗎?
12樓：慈慈光
你看完《地藏經》就能理解佛菩薩的偉大，為什麼要度眾生。
13樓：匿名使用者
所以才說我佛慈悲..佛說,無我,我在水裡水是我,我在風中風即我...所以我們這些眾生,有你我分別,佛卻沒有.所以一切眾生,在佛看來,都是我.當然要度啦^_^
14樓：天使love之翼
佛在一邊呆著，你怎麼辦？
聖嚴法師答：佛為什麼要度眾生
15樓：
【解】下雲「含哀」，「大悲心」也；又「慈愍」，「大慈心」也。
就是通常我們所說的「慈悲」、「大慈大悲」。不但是世尊、彌陀，一切諸佛大慈大悲都達到究竟圓滿。我們感恩諸佛如來的慈悲心從來沒有中斷過，我們只要發心，他的慈悲就時時刻刻在照顧我們。
先說「含哀」、說「悲心」，同體大悲，佛看到我們在這搞六道輪迴，憐憫心，我們實在太可憐了！後說「慈愍」、「大慈心」，「大慈」裡面有「度眾生」的意思在裡頭。
所以念老接著告訴我們：
【解】以「大慈悲」故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。
「實無眾生可度。」禪宗的話，出在《金剛經》上，這是真話，不是假話，他還是「度生之行願無有窮盡」。
像本經所說的：
【解】故心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利。
這叫「菩薩心腸」。雖然知道「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正莊嚴，猶如夢幻泡影。菩薩度眾生那個心願非常懇切，這是「生心」，生度眾生的心；「實無眾生可度」是絲毫都不沾染，這是「無住」。
你看「生心」就是「無住」，「無住」同時「生心」，我們做不到。我們「生心」就有「住」，沒有辦法「生心無住」、「無住生心」。「無住」就不能「生心」；「生心」就不能「無住」。
極樂世界菩薩有本事「生心」、「無住」同時。
「同時」是什麼樣子？就像我們看電視，同時看到畫面、看到螢幕，螢幕跟畫面同時出現，清清楚楚、明明白白，不糊塗！這就是諸佛菩薩看十法界，色相清清楚楚、音宣告明瞭了。
有沒有受干擾？沒受干擾。有沒有放在心上？
沒放在心上。行，這叫「修行」。
「生心。」生起「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱是「無住」；發度眾生的大願是「生心」。「生心」不礙「無住」，「無住」不礙「生心」。誰做到？法身菩薩。
我們在日常生活當中六根接觸六塵境界要善於用心、要會用心。「會用心」就是什麼？「生心」，生度眾生的心；「不住」，沒有度眾生的念頭。
這個好！面面都圓滿，面面都照顧到了。所以一定要有「心常諦住度世之道」，這就是一切諸佛菩薩的存心。
我們很不容易體會，為什麼？「無住」體會不到。常住度世之道，心上痕跡都不染，沒有在這個境界裡頭動搖過，這是自性本定，讓我們從這個地方深深體會到惠能大師開悟的時候五句話是一句話，這五句話是自性的德用，自性什麼樣子？
「本自清淨」；「不生不滅」；「本自具足」；「本無動搖」；（這四句都是「無住」）最後一句「能生萬法」是「生心」。「生心」跟「無住」是同時，「能生萬法」。
「萬法」怎麼樣？「萬法」清淨沒汙染；萬法不生不滅；萬法具足萬法，本自具足。妙極了！
這是自性，這是「真我」；我們這個身是「假我」，身不是「我」。對於這個要有概念就有受用處、就知道我們怎麼學。眼見色，在色上用功夫，用什麼功夫？
入定。看得很清楚，不為外頭境界所動搖。看得清楚、看得明白是般若智慧現前，心裡沒有起心動念，這就是不起心、不動念、不分別、不執著，心是清淨的，沒動搖，真心。
16樓：潛川如斯
這就是佛菩薩的大慈大悲了！
佛、菩薩以追求慈悲及智慧為最高目標。在佛教中，慈悲並非是我們理解的「心軟」，而是有著豐富的含義的。慈「慈」是指帶給他人利益與幸福；「悲」是指掃除他人心中的不利益與悲傷。
慈愛眾生並給與快樂（與樂），稱為「慈」；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦（拔苦），稱為「悲」；二者合稱為慈悲。
慈悲也包含了佛教"無緣大慈，同體大悲"的教義： "無緣大慈"，意思是哪怕跟你沒有緣分，素不相識，佛都願意來救度你；"同體大悲"，就像和你同一個身體一樣真實感受你的痛苦。
這就是佛菩薩要度眾生的原因，同時，度己度人，這也是他們的修行宗旨。
佛祖大慈大悲為什麼要救度眾生,
17樓：萬卷風沙
打個比方，
有一部分人先富了起來，
先富起來的，看自己
有吃有喝，只管自己，這就是羅漢。
先富起來的，看到未富起來的人過的不好，就生慈悲心，去讓未富的也富裕起來，就是佛菩薩。
這是思想境界的高尚。
知人苦，立志修行，讓自己離苦得樂，就是羅漢知人苦，立志使眾生離苦得樂，就是佛菩薩的境界
佛教為什麼不提倡以神通救度眾生，佛菩薩為什麼不以神通來教化眾生？
但佛還是用了，不以神通為主。不用神通，並不是說不使用神通。而是指在度人時，不用神通來迷惑根器太差的人。在十住斷結經中，佛還是叫菩薩用清淨定，演示了大神通，把三千世界放在手中。摩訶般若波羅蜜經 如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。住神通波羅蜜中。為眾生作利益。須菩提。菩薩若遠離神通。不能隨眾生意善說...
為什麼需要需要佛 為什麼要學佛？學佛是為了什麼？
佛是究竟的覺悟者，我們是迷茫者。我們不知道自己生從何來，死往何去 不知道人生的真正價值 不知道宇宙成住壞空的具體變遷 自己生老病死也難以把握。因為我們有很多的迷惑，又有很多的貪婪習氣驅使我們造業，也就有了人生的痛苦和茫然，向佛學習可以讓我們走向覺悟的道路，不再受命運的支配，達到永恆 超越 沒有煩惱 ...
眾生原本是佛，為什麼會墮落為六道眾生的
眾生原本是佛，這是不是佛的原話，是後人所說，其意是在說一切眾生具有和佛一樣的佛性，只因妄想分別執著不能證得。六道眾生是帶著業力輪迴的未來佛，因為他們還不知道自己具有這樣的佛性。佛來到世間就是為了告訴我們這個真相，通過修行重新迴歸真如本性，成佛之後就不會在受輪迴之苦，而是乘願再來救渡眾生。圓覺經 於是...