請問人是不是要像釋迦牟尼佛跟六祖惠能一樣為了得道,願離家受苦才能有成

時間 2021-06-18 09:29:57

1樓:普願講堂慧蓮

阿彌陀佛!師兄不要誤解!佛陀六年苦行,恰是為我們表法,告訴我們這些無謂的苦行,並不能成就佛道。

六祖傳法遭遇逆緣,這也是因緣所致,也是正常的因果戲!解脫與否,在心。心悟則解脫有望。

心不悟,就是苦行八百世仍是六道凡夫!

2樓:匿名使用者

苦行不是得道的正因。

連聖經中耶穌都呵斥這種苦行能成道的思想,何況佛教呢?

所以,入道多門,唯人志趣,了無一定之法。其一定者,曰誠,曰恭敬,為千古不易之則。

眾生根機因緣不同,故佛開示8萬4千法門,三根普被,故金剛經雲:無有定法可說。說如來有所說法,即為謗佛。

3樓:蓮花池旁

阿彌陀佛,師兄好。

簡單點說吧,受苦不一定能成就,不願受苦肯定不能成就。

本師釋迦牟尼佛在臨涅槃時,囑咐後世佛子們,要【以戒為師,以苦為師】。

在修行的菩提道上,各種考驗是很多很多的,如果不能通過,又如何能迴歸本性呢?

人只有專心致志、一心一意、心無雜念、一心向道,能依佛陀的教誨,放下一切妄想、分別、執著,這種極度的真誠心,就能速成佛道。我們看看《六祖壇經》裡慧能大師的故事就知道了。如果這個放不下,那個捨不得,三心二意,幹什麼事也不能有什麼大成就!

比如抗日戰爭時期,如果國人個個不肯吃苦,個個貪生怕死,還有現在的中國嗎?早就是日本大帝國了。有多大忍辱的功夫,就能辦多大的事。

佛陀在因地修菩薩道時,能割肉喂鷹,能捨身喂虎,古來祖師大德為法忘軀有的是。身體都可以舍,何況是僅僅少條胳膊,何況是受點苦?

4樓:段半凡

你得搞清楚,釋迦牟尼不是為了得道才這樣,他是來傳道的,既然法已經傳出來,那麼就照著他的發去做,得法的那一刻,你已經得道了,就看你怎樣對待自己接下來的路。

5樓:管家小老頭

在家出家都一樣的,不過看心量了,看心有多大,願有多大,眾生願力不可思議。

6樓:匿名使用者

你說的有決心是對的。但並不是說吃得了大苦就能得道。

最關鍵的還是修行,還是悟性。這些人的悟性不是一般的高,加上如此刻苦的修養,最終才修成正果。也有很多人吃得苦不比他們少啊,但終究也沒能取得像他們那樣的境界。

請問釋迦牟尼佛歷史上真有其人嗎,怎麼總感覺不真實呢!佛法都是佛陀一個人說出來的嗎?

7樓:匿名使用者

真有,佛法有後世的繼承和發展。比如說一句有哲理的話,就會有一大堆人去闡釋這句話

8樓:匿名使用者

當然有其人,你之所以覺得不真實 ,是世間把它神化了。

9樓:aaa**王

當然真的了!!看看 釋迦牟尼傳

佛法的最高境界是什麼?

10樓:匿名使用者

釋迦摩尼佛講經說法的最終目的是教導人們(了生死)。了,就是明白,解脫。意思就是從生命的生老病死煩惱困惑中解脫,明白生命活動的過程,規律,以及根源。

脫離三界六道的生死輪迴的牽引控制,獲得生命的清淨,智慧,平等,自在的本來。這就是成佛。

11樓:阿彌陀佛正法

阿彌陀佛

佛法教我們修行的方法,修行成佛,最高境界成究竟圓滿的妙覺位佛,

你專修淨土法門,真發菩提心,一向專念阿彌陀佛,今生只要往生阿彌陀佛極樂世界,你就等於成佛,一生成佛。

學佛要看佛經和祖師大德的講經說法,不要自己亂看一些不知道出處的學佛資料,不要自己亂學,很多錯誤或不圓滿,壞了自己法身慧命。

網上很好找到淨空法師講經的“認識佛教”,無量壽經,十善業道經,等,

淨空法師---你只要生到西方極樂世界,你決定成佛。成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛完全同一個等級的佛,絕不是在阿彌陀佛之下。

「蓋謂淨土之主伴皆是大乘」,主是阿彌陀佛,伴是所有往生到極樂世界的人,從凡聖同居土下下品,一直到實報莊嚴土上上品,全是大乘,「故皆住於正定聚」,尤其是第二十願講得那麼清楚,每一個往生到西方極樂世界的,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致是正定聚,阿惟越致是大乘,凡夫能往生也是入這個地位、階位。「至於示現十地三賢,其體必入涅盤,當相即是法身。故於皆悉住於正定之聚句下,緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提」,它接這一句話,這一句話是梵語,翻成中國意思「無上正等正覺」。

誰證的?妙覺菩薩證的,妙覺是佛果,這是究竟的果位。換句話說,這底下總結結得好,「往生之人,皆入正定之聚,決定成佛,極顯彌陀大願不可思議。

」這些話總體來說,就是說你只要生到西方極樂世界,你決定成佛。成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛完全同一個等級的佛,絕不是在阿彌陀佛之下。

阿彌陀佛這個級別可高了,釋迦牟尼佛代表十方一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎,稱他為「光中極尊,佛中之王」。你成佛,像阿彌陀佛一樣,也就是佛中之王了,這個利益到**去找?只有《無量壽經》裡頭有,只有極樂世界有。

句句是真實話,沒有妄語。佛門常說,「人身難得,佛法難聞」。聞到佛法,不容易聞到大乘;聞到大乘,不容易聞到《無量壽經》,這是淨宗法門。

你要真正遇到這個法門,你一生得度,不是普通得度,圓滿的得度,你成佛了。就像阿闍王子一樣,阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講這部經,歡喜,發願要成佛,要跟阿彌陀佛一樣。我們希望我們的同學聽到之後,也要像阿闍王子一樣,我們這一生決定往生,決定成佛,決定跟阿彌陀佛一樣。

12樓:匿名使用者

無所得是最高境界,通過聞慧、思慧、修慧,到達無修無證不生不死的境界(並非是這個肉身不生不滅),這個境界可以和佛陀釋迦摩尼一樣,當生即可實現,並非是色身壽盡後才可實現。一時,破除了根本無明(無始無明),解除了分別對立的妄念,徹悟了無和有的一體性,豁然證悟了三身既是一身,恢復了本來面目,通過當下承擔,保護長養,完成了究竟圓滿的過程,實現了做主的大自在。

迷者眾生,覺者佛,覺亦無增,迷亦不減,一切現成。

13樓:匿名使用者

世間最難突破的是萬相,分別和執著種種相,在因果及業力的推動下生死輪迴,永無止境。因此佛陀首先講無相,然後又怕世人落入斷滅見,因此說有涅槃可得。最後大乘佛法又怕你執著涅槃,因此又說本自如如,哪有涅槃可得。

世人總是這樣,不分別,不執著就難受,吃不下飯,睡不好覺,非得有個東西能被分別和執著才能安心。

個人用文字猜測下你說的最高境界:在證悟的一剎那,虛空盡現,時間完全靜止(剎那及永恆),空間完全消失(無所謂遠近,大小,高低,上下),但“心性”還能起大用,但這時已經不會分別和執著任何相,沒有來去,沒有增減,沒有垢淨,體相用本自如如。無量劫流浪的“人”終於“回家”了。

任何語言文字的描述都是方便說,有、無、亦有亦無、非有非無均不是最高境界。究竟義或者你說的最高境界,只能靠自己向內證悟。開悟之人,理事圓融,怎麼說都對,沒開悟之人,怎麼說都是錯。

對於最高境界,只能說言語道斷,言說即不中。

為了成就佛道,了生脫死,必須向內而求,明心見性。當你證悟時,最高境界也不復存在,何來最高境界,如果你還執著一個最高境界,那就又落入著相的陷阱。向外著相而求,生生死死,無量劫終受輪迴之苦,在因果及業力的推動下渾渾噩噩苟且過活而不自知。

上述只是個人見解,供拋磚引玉之用。

14樓:青竹遺風

佛教的最高境界叫做涅槃。涅槃,華譯為圓寂,圓是圓滿一切智德,寂是寂滅一切惑業。即是修行得道的聖者,形體滅盡,入於不生不滅的解脫境界。

15樓:8萬4千法門

阿彌陀佛

最高境界就是妙覺位,究竟圓滿的佛果,也稱作“阿耨多羅三藐三菩提”或無上正等正覺

淨空法師---空、無相、無願,無願有的經裡面叫無作,「三解脫門」。這個地方的「無願」是說「離能所心」,這個願才叫真實之願。

這個門不能入,還有一個門「無相」。入空是從空門入,這個無相,相是有門,可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相?因為相是緣生的。

下面第六小段「契入三昧」,『入空無相無願法門』。「空、無相、無願」,無願有的經裡面叫無作,意思相同,大小乘都有;又叫做「三解脫門」,也就是說這三種法,在小乘裡面講,你能夠脫離六道輪迴,一定是從這三個法門裡面成就,你能夠脫離六道輪迴,在大乘法裡面講,這三個法門能幫助你超越十法界,你就證得一真法界。所以三解脫門通大小乘,這個名相雖然一樣,境界不相同。

譬如說空門,小乘人證得我空,這就能超越六道;大乘人證得法空,不但我是空,法也空,所以他能夠超越十法界,他能夠證得一真法界。

「空」門是從自性上講,是從一切萬事萬物理體上說,這是經上常講,「相有性空,事有理空」。他能夠從相見到性,從事能夠觀察到理,他真正明瞭事相是幻化。像《金剛經》上所講的「夢幻泡影」,你不能說它沒有,你也不能說它有。

你要說它沒有,它現相,確實有這個相存在;你說它有,相是假相不是真相,這個相剎那生滅不是實在。如果你認為相是真有,你就錯了,你就迷在假相上,相是假的不是真的。從這個門進去,也就是從這個法門、這個方法悟入而了生死超三界,你就是從空門入,從空門裡面證道。

如果這個門入不進去,學這個門不得利益,我們常講的不契機,不契自己的機,自己不是這個根機,修學這個法門,你很不容易契入。

這個門不能入,還有一個門「無相」。入空是從空門入,這個無相,相是有門,可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相?

因為相是緣生的。《般若經》上常講「萬法緣生」,凡是因緣所生法都沒有自性。所以從這個地方仔細去觀察,看出相是假相,你要真正能夠看出一切相都是假相,你就看破了。

看破是真正明白、真正通達,這事實真相被你看穿,看穿之後,你對於現相自然就不執著,你就能放下。放下什麼?放下執著,執著一放下六道就超越。

這個樣子入門,你就是從無相入門。

如果這個門也沒有法子入,還有一個門「無願」,無願剛才說過,也叫「無作」。佛法裡面第一就是教你發願,沒有願怎麼行?沒有願怎麼能夠成功?

所以有一些同修來問我,他說我們做好事,如果一無所求,那才真正好事。這個話說得沒錯,實際上似是而非。你無所求,你真的到無所求嗎?

肚子餓了還要吃飯,你還是有所求;累了你還要休息,你怎麼能說無所求?如果到真正無求,那不是我們凡夫境界,最低限度《華嚴經》上講的「法身大士」,那是真的到無念,他們可以,我們不可以;即使在那個境界裡面,他還示現有所求。別說是圓初住菩薩、等覺菩薩,諸佛如來倒駕慈航來幫助我們眾生,也要示現發願。

釋迦牟尼佛不在此地示現八相成道嗎?不是教給我們要發四弘誓願?阿彌陀佛發了四十八願,怎麼無願?

無願怎麼能成就?所以這裡面的文字,它的含義一定要搞清楚、搞明白,要是望文生義,三世佛都喊冤枉,你把他的意思搞錯了。這個地方的「無願」是說「離能所心」,這個願才叫真實之願。

世間人,人人都有個願望,可是世間人的願望不耐久,過幾天他又改變,那個主意又變了,遇到緣他又退心了,這是什麼原因?這是因為他所發的願是妄心,不是真心。也是我們一般世間人所謂的,你為什麼要發這個願?

那個為什麼,你還真的有一個道理,有個理由在那裡去做。你這個理由失掉,你怎麼辦?那個願不是退轉就是轉變,由此可知,那是假的不是真的。

真正發願沒有條件,諸佛如來「無緣大慈,同體大悲」,就是沒有條件。對於一切眾生,有情無情,清淨平等的關懷,平等的愛護,那是真的不是假的。凡是有條件的都是假的,都不是真的,有條件是有能有所,能所是二法,六祖惠能大師所說的,「二法就不是佛法,佛法是不二法」。

能夠把能所兩邊打斷,這才叫做無願,這才叫真的無作。然後我們才會懂得,古大德所謂的「作而無作,無作而作」,這是兩邊都離開,兩邊都不執著;不是說無願就不做,做。阿彌陀佛四十八願,願願都兌現,這是有願。

我們再問,阿彌陀佛對於四十八願有沒有執著?沒有,心地清淨一塵不染,他就無願。有願跟無願是一不是二,這個妙。

由此可知,無願這一門就是常講的不二法門。所以入道,有從「空門」入、有從「有門」入、有從「不二門」入。無作、無願就是不二門,二而不二,「願即無願,無願即願」。

許多大乘菩薩,從這個門契入如來果地上的境界,就是一真法界。

我們修學淨土,生在末法時期,這些道理我們要懂,我們有沒有能力從這三門去入?恐怕這三門任何一門,我們都擠不進去,沒法子入進去。這個三門是通途的途徑,我們現在要開後門,不走這三門,所以淨土宗叫特別法門,「門餘大道」。

這是正規三門之外還有一門,這一門很特別,這一門很多菩薩都不知道,所以這一門叫難信之法。你要給人家說「空、無相、無願」,大家知道不會懷疑,這個都曉得,他很容易相信;你說是念佛往生他不相信,唸佛往生好像沒門,不在這三門裡面。它是另外一個特別法門,門餘大道。

這是說大小乘一般契入的,無論他修學哪一個法門,所謂是八萬四千法門、無量法門,到最後歸源都不外這三門,這是大小乘經上常說的。

而我們淨宗,淨宗也有入門的祕訣。現在我們唸佛堂建立,每一位同修進入唸佛堂都生歡喜心,得佛力加持。你沒有進唸佛堂之前你懷疑,你很難相信。

也有人懷疑自己體力不夠,這一天一夜怎麼能受得了,兩天兩夜更受不了。可是進入唸佛堂之後愈念愈歡喜,自己都感覺得很意外,不相信自己有這個體力,怎麼兩天兩夜也行?你的信心生起來了。

不但兩天兩夜行,七天七夜也行,你的體力決定夠,怎麼曉得夠?諺語常講,人逢喜事精神爽,你進唸佛堂一團歡喜,歡喜,精神就來了,你要進入唸佛堂不歡喜,你精神就沒有了,從歡喜來的。歡喜是我們生理最好的養分,什麼樣的營養都比不上歡喜的營養,這個要知道。

大乘佛法教人常生歡喜心,可是哪有那麼多歡喜事情?唸佛才是真正歡喜,唸佛的歡喜要你親身去感受,你不入唸佛堂,你感受不出。

關於釋迦牟尼佛,阿彌陀佛與釋迦牟尼佛到底是什麼關係?

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